為什麼我們要原諒敵人
文:海靈格學校
01
好的良知
參會者:為什麼我們要原諒敵人?
海靈格:我們不是原諒敵人。
參會者:你今天早上不是這樣說的嗎?
海靈格:我們變得像我們的敵人。
參會者:這是什麼意思?
海靈格:我們變得跟我們的敵人一樣。然後我們不需要原諒他們。我們承認他們和我們一樣。
02
好與壞
也許在這個情況下我可以解釋下什麼是好與壞。看起來好與壞這件事在你心裡盤旋不去。
問題是:世界上有好的東西嗎?有壞的東西嗎?沒有,他們根本不存在。但我們運用這個區別來指引我們的生活。好與壞的區別來自我們的良知。如果我們有一個清晰的良知,我們會認為我們做了些好的事情。如果我們有個壞的良知,我們說我們幹了壞事。
好與壞在這個關係裡僅僅意味著:好會説明我們歸屬家庭系統,壞會威脅到我們對家庭系統的歸屬。因此,我們的良知幫助我們區別什麼是我們要做的事情,什麼是我們不能做的事情,這樣,我們才能歸屬於我們的系統。這就是我們的良知。所以,這就是好與壞的區別所在。
所有的家庭都是不同的。有些家庭認為好的事情在另外一個家庭看來可能就不屑一顧。反過來也一樣。因此,來自一個家庭的行為可能在另外一個家庭看來很糟糕,然而,他們的行為是出自好的良知。因此,一些寄養院的孩子的行為在普通家庭看來也許無法忍受,可那也正是出於好的良知。
因此我們不能被他們的良知所吸引,那毫無助益。一旦我們知道在他們家庭系統裡什麼是好的,那麼我們就可以從他們的家庭觀點和好的良知去和他們溝通。這樣就會有幫助,這就是區別。
有些事情是壞的,比如,一個人殺了另一個人,當然這是件可怕的事情。還有戰爭中所發生的一切,都是可怕的。然而,這些都是從我們的觀點來看,來自我們好與壞的分別心。
所以我們現在就是這樣,把我們有關好與壞的良知的區別轉換為神,我們認為神根據我們的良知來把我們判入天堂和地獄。這是我們的猜測。
因此,從美國的觀點來看,那些襲擊世界貿易中心的恐怖分子將被上帝送進地獄,他們也積極幫助上帝來確保這些人下地獄。
相反,這些恐怖分子也和美國有著同樣的想法。他們想讓上帝把美國送進地獄,他們也積極幫助上帝,以確保美國下地獄。所以雙方都捲入了各自的良知。這樣,一個能夠與命運或者更大的整體和諧結合的東西便來定義我們對自己良知的評估。那些我們體驗為危險,或不愉快的,或者體驗為欺騙或拒絕的,僅僅是來自我們的良知。在一個更偉大的力量的眼裡,這些都服務於其他的目的。
我有個老朋友,很早就死了,大約在西元前475年,他說:“戰爭是萬物之父。沒有矛盾就沒有進步。”想像這個世界沒有任何“壞”事,我們可能挺著大肚子,坐在這裡無所事事。這是多麼可怕的事!
所有現在發生的一切,在不同的戰爭裡,那些可怕的戰爭和卷人戰爭的人,都是對這個世界的祝福。所有人都必須找到新的方向,他們必須結成新的聯盟,他們必須要擁抱與過去不同的人。即使我們選擇一方,反對另外一方,不久之後的結果就是,一切都是服務於一個更偉大的目的。這個掌控一切的力量,並沒有像我們所理解的那樣仁慈,這對我們是一個莫大的挑戰。
因此,我們也必須看到施害者也是服務於另一個力量。所有的施害者都是盡職盡責的。你的叔叔(對一個參會者說)很盡責地殺了那個人。而那些排除你叔叔的人也是出於好的良知而排除他。因此我們很難在此區別好壞。
在這個更偉大的力量面前,我們最終都是一樣的。在它面前,我們也可能忘記好壞的分別。只有當我們願意,願意去看那些更偉大的維度,我們才能繼續和平,理解其他人。最重要的是,我們才能夠去理解孩子們的特殊行為。我們使他們信任這個更偉大的力量。這是一種和孩子們建立聯結的方式。
我們今天早上對你們說的那個妹妹被槍殺的人,他的內在無法和妹妹分開。他仍然沉浸在震驚裡,正踏入跟隨妹妹而去的危險。我跟他做了個練習,他最後終於能夠把妹妹抱在懷裡,他懷著愛看著她,如實地看著已經死去的她,而不是還把她當活人看待。她已經死了。他把她交給上帝,我們先這樣表達吧。然後他往後退,把她留在那兒。我們也可以對那些所謂的壞人這樣做,這就是我們所說的,愛你的敵人。這和戒律完全不同,這是一個洞見:從根本上而言,我們全都是一樣的。
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