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管自己,是佛;管別人,是魔

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: 思卓之源 

 

生活中,有人的地方就有紛爭。我們免不了被人議論,也免不了去議論別人。

然而《壇經》告訴我們:若真修道人,不見世間過。

真正的智者,眼中不見他人過,耳中不聞他人非。


看別人不順眼,是自己智慧不夠

古德說:聖士觀察自過失,劣者觀察他過失。

 

看別人不順眼,不是別人不優秀,而是自己智慧不夠。

 

有個年輕人和父親抱怨新婚的妻子缺點太多,實在難以忍受。

父親問他:結婚前,你的妻子有優點嗎?

兒子說:有的,但是現在沒有了。

父親又拿起一片瓦片和一團棉花,問他:你說,它們誰更厲害?

當然是瓦片!兒子不假思索地回答。

父親沒有說話,只是抬手將瓦片和棉花一同摔到地上,瓦片粉碎,棉花卻完好無損。

這時,父親緩緩開口道:孩子,瓦片有棱有角,看似厲害,卻會遇冷則冰,遇硬則碎。傷害他人的同時,自己也會受傷。而棉花卻大不相同。

多看別人的優點,就會像棉花一樣,給人溫暖。做人,應該像棉花一樣,既可以抵禦風寒,也可以溫暖人的一生。

 

就像熱帶海洋中有一種長滿毒刺的魚,叫紫斑魚。當它越仇視對方時,毒刺的攻擊力就越強,對自己的傷害也就越大。因此紫斑魚的壽命通常只有一兩年。

一念佛,一念魔。看別人不順眼,受傷的其實是自己。心中的怨恨與不滿,就是不斷地往自己身上灌毒。

 

所以很多大德都說:看世間眾生皆是佛,獨我一人是凡夫。

 

佛看到的都是佛,菩薩看到的都是菩薩,凡夫看到的都是凡夫。真正的智者,都不看世間過,不論人是非。

你就是你生活的寫照,你心裡想什麼,你的世界就是什麼樣。

 

心念轉變,命運就變,

心不轉念,地獄浮現!

 

《楞嚴經》有云:心能轉物,即同如來

 

管好自己的心,才是一切福報的前提。

 

有一位禪師帶著徒弟趕路,走到一半時,突然向著魔一般抱著一棵樹大喊道:徒弟啊,快來救我!

徒弟不知所措,禪師又說:我抱著這顆樹太痛苦了!趕緊把我拉開!

於是徒弟用力去拉扯,但卻無濟於事。

最後還是禪師自己放開了雙手,告訴他:你瞧,我自己放開手就好了啊!

我們人生中的痛苦和煩惱就像是在抱著樹,都是自己給自己的心強上的枷鎖。只有學會轉念,換個角度看問題,人才能得大自在。

 

同樣的玫瑰花叢,有人看到的是花朵,那就處處是天堂;有人看到的卻是荊棘,那就時時在地獄。

正如六祖慧能悟道後曾言:不是風動,不是幡動,仁者心動。

 

人生所有的苦難和煩惱,都是自己的心念造成的。心念一轉,看什麼都順眼。

有的人整日修行打坐,卻煩惱依舊,就是因為性格心態沒有任何改變。

當你以寬闊的心態包容一切時,你就不會有想不通的事,看不順的人。

 

當你經常發現的是自己的不足時,你所看的一切境都是好境,所見的一切人都是好人,所遇的一切事也都是好事。

所以有偈曰:佛在靈山莫遠求,靈山就在汝心頭。

 

每個人心中都有一尊佛,找遍外在一切,也很難找到真正的自己,只有向內心尋覓,才能成就真佛。

人生成佛還是成魔都是自己決定的。從自己內心找原因,才能讓自己越來越優秀。

 

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