海靈格—宗教的現象學
文:修思達教育
【宗教的現象學】
哲學的以及心理治療的現象學層面，被另一種更偉大廣博的境界所替代，當中我們體驗到自身處於一個更偉大的整體(the greater whole)的慈悲之中，我們瞭解到這更偉大的整體是超越一切萬物的終極。這個層面可稱之為宗教的或是靈性的境界，但即使在此境界中我仍然保持現象學的態度，沒有意圖、無所畏懼、毫無偏頗，純淨地置身於當下所呈現的一切。最後我以一個故事，來形容這種宗教上的洞見和宗教上的實現所代表的意義：
回歸本源
有個人在自己的國家、自己的文化和自己的家庭裡出生長大。兒啼時，先知和上帝的故事就讓他深深地著迷，他深深地渴望自己能像心中的偶像一樣。經過長期的訓練，他已經完全接受了自己的偶像，從思想到語言動作都和他一模一樣。
但是，他認為還差最後一點。因此，他便出發遠行，準備長途跋涉，到最僻靜、最寂寞的地方，希望在那裡能夠突破最後的障礙。在路上，他經過一個古老的花園，花園裡一片荒蕪。雖然地上盛開著嬌豔的野玫瑰，高高的樹上碩果累累，但沒人採集，他也沒有看在眼裡，依然繼續趕路。
他來到了沙漠的邊緣。
不久，他認識到自己正籠罩在莫名的空虛之中，不管走哪條路，都同樣是空虛和寂寞。他感受到了這塊大地上的極大的孤獨，腦海中的幻想磨滅了，不再去尋求找到任何特殊的道路的可能。
他漫無邊際地到處遊蕩，早已不再信任自己的感官了。終於有一天，他驚喜地看到前面大地上冒出了一個個水泡。他靜靜地看著這些水珠，看著這水珠重新被沙漠裡的沙粒吞噬，但是，只要在有水滋潤的地方，沙漠就會變得像天堂一樣。更令人驚奇的是，當他向四周環顧時，發現有兩個陌生人就在附近。他們也像他一樣。每一個人都是追隨自己的先知和教主，落到和自己差不多的田地。他們像他一樣，來到這荒蕪的沙漠，也是希望突破最後的障礙。他們也是最後才到達這處泉水的。接著，三個人一起彎腰，同樣地喝了口水，每個人都覺得已經達到了自己的目標。然後，他們呼喚起自己心中的神靈：“如來佛祖與我同在。”“耶穌基督與我同在。”“先知穆罕默德與我同在。”
最後，夜幕降臨了。他們看到夜空佈滿了閃亮的星星，寂靜而深邃。面對永恆，他們滿懷著敬畏，心中充滿著平靜。這一刹那，他們中的一人突然領悟到，他們的神靈必然也曾像他們一樣，感受過無奈，也曾認識到人為設想的幼稚，也曾對宇宙自然臣服。同時，他也領悟到，當明白自己的罪責不可逃避時，應當如何面對。
因此，在破曉時分，他轉身踏上歸途，最後逃離了沙漠。他再一次經過荒廢的花園，最終在那裡停了下來。他知道，這才是屬於自己的。一個老人正在站在門旁，好像在等候他。老人說：“如果某人像你那樣，從遙遠的他鄉找到回家的道路，他必然會熱愛這濕潤肥沃的土地。他知道生長的一切必將會死亡，死亡同時也孕育著生命。”流浪者答道：“現在我歸順大地了。”
然後他開始像丈夫對妻子那樣，珍惜呵護自己的花園。
伯特·海靈格先生通過《宗教的現象學》這篇文章傳達的核心思想是：人終其一生所追求的靈性或宗教境界，最終並不是在外在的遙遠之地，而是在於回歸自身、接納現實、謙卑地臣服於當下生命的本真。故事中的人物試圖通過模仿、追隨偶像或先知達到所謂的“終極目標”，但當他們抵達精神旅程的極致之時，發現所謂的終極真理並不存在於幻想或抽象的理想中，而存在于樸素的日常與生命真實之中。
因此，真正的宗教洞見並非外在教義的盲目遵從，也非某種超凡的奇跡或外在成就，而是以現象學式的覺察，純粹而謙卑地覺察當下，最終接納生命的本來樣貌，並以敬畏之心，承擔生命自身所蘊含的深沉真理與責任。這就是伯特·海靈格所強調的“回歸本源”之道。
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