照片攝影~謝皓之
摘錄自—威爾菲德．尼爾斯博士＜真相—治療心靈的妙方＞
圖像性和文字性
伯 特．海靈格的語言力量，與現象學方法直接相連：海靈格語言是圖像性的。當他說他有一個“畫面”時 ，我不知道這是一個隱喻，還是就如字面意義他真的看見了。我相信他的心靈被面前所示的畫面觸動。舉個例子，如果我看花，會有兩種可能性。一是我投入我所見 的，花對我低語，留下一幅圖畫，銘刻心靈，我無法言傳但是被感動了。我可以說花很美麗芬芳，但說不出來什麼感動了我。最終我只能說花就是花。第二個可能性 是，不是讓花影響我，而是我準確界定花是什麼。為此我摘下花來下定義，結果花死了，花不再有，但我現在知道花是由什麼構成。這不全是一種語言，但反映了由 我們的言辭鏡映出來對待世界的的態度。對我而言，心靈的畫面照亮萬物，這個觀點讓我活在充滿心靈與靈魂的世界中—心靈使得尋找意義變得浪費時間。尋找意義，從而尋找定義，尋找(假定的)理由的衝動，一開始會在我們只用理智做文字功夫時出現。世界在文字性(在科學語言中最為純正)中失去其靈魂。把詩和科學論文做比較就會體驗這一點。論文可能有趣、有才氣甚至令人興奮，但不會感動我們。而詩可能模糊，有時(像Rilke的詩)很難讀懂，但它蘊含而不是表現出一些東西，觸動我們內心深處。科學論文可以改變我們的想法，詩和畫則改變我們的本質。
有時批評者會爭議，家庭系統排列沒有科學實證的理論(甚至嘗試如此)所支援，結果一些系統排列治療師開始嘗試形成理論。這常常混合著抽象語言和/或英文術語(尤其是對企業和商務人群工作的治療師)。我不太贊成效仿海靈格高度個人化的老式語言，但我們要向他學習的是，跟人工作要用人的語言而非科技語言。人類語言跳躍在我們的體驗和情緒中，不能用很多心理治療師自製的臨床科學語言那樣去說。使用人的語言，才能接觸心靈，海靈格語言的批評者
恰恰迴避這種心靈的碰觸，因為這樣會失去控制。我不反對科學語言，只要用在合適的地方，例如手術室開刀，外科醫生要看見和治療不只病人和疾病，還有整個人，他就得離開他的深邃處。然而，這正是家庭治療、關係治療、心理治療作為整體的核心所在—看來訪者的個人痛苦和關係問題，在不同的層面看待“此在”(Dasein)和心靈。只有一種語言適合於此—人人都懂而不是只有高智力的人才懂的語言。這語言必須從我們的集體和個人經驗湧出，才能觸動我們的心靈。
海 靈格的語言不適合形成理論，因為它太有內容，太模糊，而且充滿靈性。理論語言是抽象、無內容也無涉心靈的，包含越廣，理論越真。必須這樣，只有這樣才能將 世上的矛盾納入理論中而沒有衝突。那些字眼沒有實際內容，什麼也沒說。相反，海靈格的語言，內容豐富厚重。他經常做比喻說，我們只能瞥見意義，但這些言詞 以奇特的方式說出時，能讓心靈平靜下來。
真 正的世界是模糊的。即使我們說“這是真相”或“那是真的”，也只是這一刻的真實，動態的真實。現象學方法中世界是活的，萬物都是活的。人、動物、樹、石 頭、言詞、聲音，都是活的。而科學方法中包括人在內，它們都是死的，彼此的關係被放下和界定。它們有這種意義而不是那種，只能依據意義行事，不然就要用新 的理論或定義重新界定。這樣人類進入死的客體世界，人類關係越服從科學思維，就越死氣沉沉。死去的關係或其他任何東西，都無法再給予我們什麼，沒有交流， 只有消牦，消耗的死物越多，我們越了無生氣。
現象學方法非常不同。這裏每樣事物都有其面孔和聲音，是主體而非客體。我們不是使用和消耗，而是參與活生生的交流，那總是帶來新東西。據此海靈格可以說真相不是修正或定義的(或者像經驗科學所說是短暫的)，而是持續更新。這像一首詩、一幅晝或一曲交響樂，我如果放下分析，總是會看到新的東西。那呈現出來的既真實又正確。只要我臣服於它，新的便被照亮。也就是說，我必須在現象前止步，它會向我說話。
這不只適用於藝術工作(這裏更可能用此方法)，我經驗的所有心像都如此。圖像性是讓世界保持鮮活和自由的方法—我也會保持自由。作為觀畫者，讓它影響我，我於是自由。畫面保持自由，藝術家保持自由，真相便鮮明生動。
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