愛的序位工作室---家族系統排列

老子的心事

圖:蔡志忠

文: 雪漠 

有分別心就有欲望，有欲望就有念頭。雜念紛飛，人心就不能安定，就容易煩惱。

老子說：“故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。”無欲就進入妙境，有欲就雜念紛飛、生起煩惱。所以，修行最重要的，就是讓自己從有欲變成無欲。那麼該怎麼做？窺破欲望，窺破分別。當你窺破欲望，安住於妙境中時，便進入了聖人之列。

聖人做事是無為的。對於這個無為，一些人認為是什麼都不做，我的理解不一樣，我覺得它是一種無執著的為，就是說，雖然沒有執著，但還是要做；雖然一直在做，但心裡不生執著。這時，他既沒有欲望，也沒有偏見，但積極做事。佛教的無為法境界就是這樣。當信仰者達到無執之境時，就進入了無為法境界。換句話說，無為是一種境界，它不是一種行為。

《金剛經》中說：“一切聖賢皆以無為法而有差別”。老子在這裡所說的無為，跟《金剛經》上的無為很相似。無為法區別了聖賢和佛陀。就像我的一句詩中所寫的：“有事為聖賢，無事成佛陀。”有事，指的是心中有牽掛、有執著，執著地做，可能會是聖賢，但無執地做，就是佛陀。

怎麼看他是有執還是無執呢？

有執著就在乎結果，生起分別好惡之心；無執著就不在乎結果，不生分別好惡之心。但前提是你一定要做事，如果你不做事而不生好惡分別之心，你就既不是聖賢，也不是佛陀。你是什麼人呢？你是凡夫，是懶漢。所以，無為不是什麼都不做。

   真正的順其自然只適用於聖者，因為，聖者雖然不執著，雖然隨緣，但也會積極做事；但凡夫一旦順其自然，就會懈怠懶惰，無所作為，過起懶漢一樣的生活。所以，我們不執著而精進地活著，不執著而積極地活著。這才是無為而無不為。無不為是行為上積極，無為是心態上不執著。就像我經常說的：“做大心之事，守無為之心。”

教是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，

生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

——選自《道德經》
 

   聖人做事，主要是自己去做，而不是號召別人做，更不是號召別人而自己不做。聖人像太陽一樣，總是默默地觀照世界，用行為去照亮別人，而不是用言語去制約別人。當然，言語有時也是行為的一種，但聖人更重要的是身教，而不是言教。這一點，和西方哲學家有區別。

聖人不會干涉萬物的運作，不會說三道四。很多說三道四的人，實際上都不是聖人，聖人永遠是自己默默無聞地做事，做了很多事情但不去說。

很多事情因為他而成功，很多事物因為他而出現，但他不認為自己做了什麼。比如，釋迦牟尼講了四十九年經，卻沒有說過一個字。這就是典型的“生而不有”。

    做了也不指望依靠它得到什麼。“恃”是依靠的意思，也就是憑藉這個行為得到什麼利益、得到什麼好處、得到什麼地位。換個說法，就是做而非功，做了也不需要依靠它得到什麼東西，所有的行為都是全無功利的。

功成名就之後，也不認為這是自己的功勞，不因之而沾沾自喜。

歷史上有很多居功自傲的人，一旦功高蓋主，就會死於非命。

比如韓信，幫著劉邦打天下的三大謀臣、功臣是韓信、蕭何和張良。張良很聰明，劉邦當上皇帝之後，他就不再當官，而是去修道、辟穀去了，後來得了善終。韓信沒有張良的智慧，他居功自傲，不知進退。有一次劉邦問他，你看我能帶多少兵？韓信說十萬。劉邦又問，那麼你能帶多少兵？韓信說多多益善。劉邦聽了就很不高興，知道這個人太驕傲。最後，韓信就被呂後和蕭何殺死在未央宮了，還定了他謀反的罪名，滅了他三族。

    文種也是這樣。越王戰敗時想自殺，是文種獻計救了他，後來文種、範蠡幫助越王滅了吳國。吳國滅了之後，範蠡就寫了封信給文種，勸他離開越王，因為越王是“長頸鳥喙”，一看就像兇猛的動物，身上有一種非常不好的氣，只可與他共患難，不可與他共富貴，還是趕緊走吧。然後範蠡自己就先走了，據說還帶走了西施，但我覺得他可能不會帶西施。為什麼？你想想看，一個老頭子，帶著個絕色美女，一路上得遇上多少麻煩？說不定還會遭禍。當然，如果他真帶了，那當然是最好的，這是一個美好的祝福。老百姓都希望，像他這麼好的人，最好能帶上個美女走，兩個人過上幸福的生活，不然老百姓會覺得范蠡太沒意思了。但範蠡自己是不是這麼想，就另當別論了。如果我是範蠡，我就不會帶上西施。帶著西施，就像掛著美玉走在樹林裡，會遭遇搶劫，成為一種禍患。

但文種捨不得富貴，他沒有走，只是抱病不上朝。結果有人就陷害他，說他想要造反，越王當即就賜了他一把劍，叫他帶上自己沒用完的幾條計謀，去地下幫著死去的先王。文種就自刎而死了。

我們知道，很多學問都是入世的學問，入世學問是作用於社會的，追求貢獻社會、服務社會。管理層很關心入世學問，儒家也追求入世學問。比如，孔子為世界貢獻了一種理論，提倡君君臣臣父父子子，它直接構成了中國文化中的秩序文明。

朋友曾經問我，他該如何處世？我說，你只管把自己變成讓人踩入泥士。就是說，你永遠不要覺得自甘於處在最底層、最遭人踐踏的地步，只管保持己有多了不起簡簡單單，順應自然，又有無窮的智慧。當你達到這一步時，世人就傷害不了。

道者也像大地，他不擇萬物，甚至能藏汙納垢。大地不管淨濁，它可以接受一切，白雪它也承載，狗糞它也承載，毫無怨言，也不糾結。大地全然接受它承載的一切，把一切都化為萬物的營求得道者也是這樣，就算一些世人覺得多麼不好的東西，他也會它，然後把它化為自己的營養。這就像我過去常說的，紮根在淤泥裡，又要超越淤泥，從淤泥中長出自己的蓮花。當你擁有這種智慧的時候，還會出現另一種東西。比如《呂祖買藥》中有這樣一句話：“東風來了往西跑，西風來了往東倒，南北二風都來了，貧道無奈了往坑裡跑。”這句話有點“牆頭草”的感覺，其實不是這樣。他不是怕一雖然我們前面說過，世人怕什麼，得道者也怕什麼——但事實上他不是怕，他是看破之後的隨緣，不跟世界對抗。他可以往西跑，也可以往東跑，甚至可以往坑裡跳、他不在意世人笑話他，他只管守住心中的東西一一大道。在大道的觀照下，他可以不在乎世人對他的評價，受點委屈也沒什麼，被人誤會也沒什麼。所以，風往哪兒吹，他就往哪兒走，風終究會停的。這是一種智慧，它不是軟弱和愚蠢。所以，當我們安住于大道時，要儘量地隨順世間法，不要太在乎一些東西，始終要記住，一切都會很快過去的。

有人問我成功的秘訣，我告訴他，我之所以成功，就是因為我隨緣。我永遠不強求做什麼事，而是有什麼條件就做什麼事，永遠是現在時。

我喜歡少欲知足。一開始，我沒想過要做什麼大事，有啥條件做啥事，但發現可以把事做大時，我就會隨順因緣，做得更大點。我培養人才也是這樣，我會隨著對方的發心，慢慢給他加擔子，培養他成長。只要他有潛力，我就培養他。

這種生活方式，是我的常態。

不管什麼時候，我都這麼淡淡地、開心地、快樂地活著，不跟世界計十較，永遠隨緣應世，永遠守住大道，永遠守住主體性，永遠守住我的“常樂我淨”：常態是“常”；開心快樂地活著是“樂”；守住主體性、安住空性是“我”；不計較無執著是“淨”。