現在“無用”的教育，將來可能讓孩子終生受用
時常聽到一些老師和不少家長責怪孩子：你不好好學習功課，你讀那些課外書有什麼用？你不好好寫作業，你做那些手工有什麼用？
按照他們的標準，孩子只有兩耳不聞窗外事，成天唯讀有用的題集，只練有用的習題，只背有用的知識點，那才能學到有用的東西。相反，讓孩子走出教室，走出校園，走進大自然，走進社會中，讓他們去聽鳥鳴蛙叫，去看小草破土而出、花兒競相綻放，去感受天高雲淡、地大物博，去全身心地觸摸這個多彩的世界和廣闊的社會，在各種有益的活動中開啟心智、尋覓夥伴，去浩瀚的書海裡徜徉、廣泛涉獵，這些都是無用的。
現在的教育，差不多都是沖著“有用”而去的。這種有用，唯一的判斷標準是分數和成績，檢驗的手段是考試或者考級。凡是能夠立竿見影提升分數和順利過級的，便是有用的，反之則是無用的。 其實，這個世界上最貴的往往是無用的東西。比如，頂針非常有用，僅幾毛錢一個；戒指無用，但卻非常貴。人類真正的幸福，也恰恰是那些看似“無用”的東西帶來的。比如，音樂有用嗎？美術有用嗎？文學有用嗎？詩歌有用嗎？這些看似都沒用。可是，假如這個世界上沒有音樂，沒有美術，沒有文學，沒有詩歌，那它將是多麼單調、乏味，人類也就不可能會有豐富多彩的幸福生活。 元朝有一位畫家叫黃公望，晩年用了六七年時間完成了一幅著名的《富春山居圖》，畫完後給了一個僧人“無用”，不久就去世了。幾百年來，這幅畫輾轉流傳，一半放在了杭州博物館，一半放在了臺北“故宮博物院”。一個寂寞文人感歎自己無用，恰恰遇到一個叫“無用”的喜歡這幅畫的僧人。這幅“無用”的人畫的“無用”的畫卻真有用。 孩子不僅要學書本知識，還要學書本知識之外的一些東西。真正的教育是什麼？按大教育家懷特海的話說，把在學校裡所學的有用的知識忘掉後剩下的才是真正的教育。也就是說，真正的教育要求學生不斷學習那些“無用”的東西。
過去，學生被一味封閉在校園裡、密閉在教室裡。新的教育改革通過綜合素質評價，推動學生發展，特別是學生社會責任感、創新精神和實踐能力的培養。這就要求學生走出校園、走向社會、走進社區。學校也必須通過社團活動和內涵發展，給予學生參與學校管理、參與社會事務的機會。這些都旨在要求學生盡可能多學一些“無用”的東西。 孩子的本性是玩耍、做夢、求異、好奇和探索，那麼，所有跟他們本性有關的東西都應該是“有用”的，所有有益於他們快樂、健康和幸福成長的東西都應該是“有用”的。就是這些看似“無用”而實則“有用”的東西，可以浸潤他們的身心，可以滋養他們的一生，可以讓他們有一個多彩的人生。 一個孩子如果從小就沒有與大自然親近的機會，從小就沒有放任天性、揮灑個性的自由，從小就沒有做夢的權利，從小就沒有從遊戲、童話中獲得過樂趣和感受，從小甚至連發呆的時間和空間都沒有，那麼就不要指望他今後會產生什麼思想、智慧，會迸發出什麼靈感、創造力，估計他連做一個有責任、有擔當的公民都很難。 達爾文小時候整天掏螞蟻窩、捉蝴蝶、摸魚蝦、研究臭蟲，就是不願學習。父親氣急敗壞，認為他“除了打鳥、養狗、捉老鼠外，有用的事一樣都不會幹，將來會丟全家的臉”。然而，達爾文就是在這些“無用”的事情中，拓展了思維、開啟了想像和創新之門，預埋了一粒成功的種子，並最終改變了人類對生命進化的認識。 臺灣心理學家游桂乾先生的童年是在爬樹、游泳、垂釣、摸蜆中度過的。這樣的童年，卻是他“活至現在為止最美的時光”，並“常常在夜闌人靜時想起這一段，嘴角仍會泛出一抹淺淺的笑”。比爾·蓋茨在上學時“不務正業”，淨幹“無用”之事，鼓搗那些破電腦，在19歲時竟從哈佛大學退學，曾讓父母傷透了腦筋，然而卻創造和書寫了微軟神話。
有用的教育，幾乎把一切都押在了對所謂高分數、好學校、俏專業的追求上，並且把一切著力點都指向9年、12年之後的那兩天，自然無暇顧及對“沒用”東西的認識和探索。這看似在對孩子負責，實際上是一種短視行為，是一種十足的功利教育，更是一種以愛的名義對孩子身心的束縛和禁錮。 凡是孩子感興趣的，凡是對孩子身心健康有益的，凡是能夠為孩子的精神世界打上底色的，凡是能夠提高孩子綜合素質的，凡是能夠為孩子未來幸福人生奠基的，即使與書本知識無關，與升學無關，與就業無關，都會為孩子創設教育情境。讓孩子充分享用“無用”的教育，這看似無用，實際上卻是一種注重人性的教育，一種以人為本的教育，一種時時處處在為孩子一生著想的教育。 什麼是有用的？什麼是無用的？有用的，真有用嗎？無用的，真無用嗎？對這些問題的回答，其實反映著兩種不同的教育理念和教育價值取向。有什麼樣的理念，就會產生什麼樣的行動；有什麼樣的價值取向，就會有什麼樣的教育選擇。 決定教育有用與無用的，不在別的，關鍵是看教育該給孩子帶去什麼，孩子成長究竟需要什麼。現在的“無用”將來對孩子可能“有用”，並且完全有可能讓孩子終生受用
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