病在心裡丨文殊師利與維摩詰的對話
文:全息宇宙
相傳，維摩詰為毗耶離國的大乘居士，他稱病在家。佛派遣諸比丘、菩薩（文殊師利）來看望他。維摩詰借此機會與來問病的文殊師利等菩薩和比丘反復論說佛法。典故出處可參閱：維摩詰所說經-文殊師利問疾品。
1
“你的身體病了，但我想知道的是，你病了嗎？”
文殊師利一見到維摩詰開口便問。
“我的身體病了，但我一點也沒病。”維摩詰答到。
“哦，很好，很好”文殊師利說。
“但既然你的心一點問題也沒有，你的身體怎麼會病呢？”
維摩詰答到：“事實上，我的身體也沒有病，但眾人都說它病了，我也跟著說它病了。”
“這是怎麼回事呢？”文殊師利問。
維摩詰說：“被眾人稱為身體的這個事物，有一百萬條路要走，它本來沒有一個固定的形態。而它有可能發展的所有形態，對它來講都是正常的。但眾人不那樣認為。有的身體的形態發展，導致它健碩長存，有的身體的發展形態，導致它快速極滅。導致身體健碩長存的，是人們想要的，他們說這是身體正常的、應該的，他們稱這為健康，並視健康為好的；導致身體迅速極滅的，是人們不想要的，他們說那是不正常的、不應該的，他們稱這為疾病，並視為不好的。”
維摩詰停頓了一下接著說：“在本來沒有任何概念的清淨的身體上，人們關於身體疾病及健康的觀念就這樣被創造出來，並且久而久之他們看見了疾病現象，且顯得那越來越真實無疑，並無法逾越。”
“就這樣，人類掉進了一個叫‘病’的、無法出離的、四大天坑之一”，文殊師利接話到。
“是的，是這樣。”維摩詰說。
2
“那好吧，就假裝人們所說的疾病是真的，那麼你的病什麼時候好呢？”文殊師利問到。
“當人們關於身體有病——這個‘見病’好了，我的病也就好了。”維摩詰說。
“我的病根在人們的知見上，並非在我的身體上，因此當他們的見病好了，我的身病也就好了。這就像眼睛裡長了東西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，當他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就沒了。”維摩詰進一步說到。
“哦，是這樣。”文殊師利說，“但當一般人生了病，你如何安撫他們呢？”
“我熄滅自己的心，把我的心移至到他們心上——我從他們的角度出發，從他們心的城堡、眼的瞭望台裡望去，如果他們要世間的治療，就給世間的治療；如果他們要覺悟出離生老病死假像，就給他們出世間的法教；如果他們什麼也不想要，那麼我也無所求。”維摩詰說。
“那麼，這如何顯出你的悲心呢？”文殊師利問到。
“我的悲心是，他人要什麼我就給什麼，我給他們想要的，而不是我想給的。”
“如果一個兒童，把毒藥當糖丸，他要你也給嗎？”文殊師利笑著問到。
“我當然不會給。”維摩詰也笑著回答到，“因為我這裡沒有毒藥，只有上甘妙味。我只能給我有的，不是嗎？”
文殊師利答：“是這樣，你太有意思了。”
文殊師利又問到：“要說世上有人生了重病，他們問你要覺悟，要出離生死、疾病和身體的纏縛，你該如何教育他呢？”
3
“眾人認為身體有病，當然得從身體出發了。身體如果疼痛，在給與止痛治療的同時，教給他們觀察身體、疼痛，以及心圍繞身體及痛苦生起的焦慮、恐懼、悲傷等種種覺受，還有來往與出沒於這些覺受的虛假精靈——念頭，最後教他們看見清淨的法，清涼而寂靜的世界。”
維摩詰接著說，“觀察身心世界，從外到內有四種存在：身體，及身體上的感受——酸麻脹疼癢，寒熱溫暖涼等都屬於身體，屬於外層；從觀察身體及身體上酸麻脹痛癢等感受，到觀察出喜怒哀樂悲驚恐等心理上的感受——這屬於介於外與內的中層，再進一步留下和過程，會有許多念頭出沒于這些心理感受之中，就像虛假的光波出沒在雲彩中，只是內層。穿過這內層，所有虛假的都會消失，你會看到法——那清淨的、不內不外、遍佈而是的真實存在。在抵達這裡之前，修一分有一分的解脫，修兩分有兩分的解脫，修三分有三分的解脫……到這裡是十分的解脫。”
“身、受、心、法。”文殊師利說，“你說的這不是世尊所教的小乘法教——四念處嗎？”
“是的。”維摩詰答到，“一切大乘行者都必須從小乘教法修起，就像參天大樹必須從地面長起一樣。大乘行者像飛鳥，但飛鳥也必須找一棵樹在上面建它的巢，飛鳥也不可能只在空中飛而不息落。”
“你說的太對了，佛陀所有的弟子都應從小乘修起，直到大乘、最上乘、無所乘。”文殊師利說。
4
“菩薩們修行必須重視對感受的了知。感受有身體上感受，有心理上的感受，修行者須對二者時時注意。感受在生命的存在中扮演著重要角色：沒有身體上的感受，你不知道身體的存在，身體存在就像旁邊桌椅板凳無別；沒有心理上的感受——沒有心理上的感受障礙心，心就像晴朗的天空星星閃爍。”
維摩詰繼續說，“修行身受心法的人會注意到，在內在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的覺知感受，就像在大地上行走，踏實而安定；如果你不修感受，只修觀察想法，那就像在天空飛，會讓你雲裡霧裡上下翻騰不得安寧且找不到北。”
“是的，無數往昔修行，我也有這樣的感覺。”文殊師利應到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人稱為天人；我把老老實實觀呼吸和修行感受的人，稱為行走在大地上人，活在地上的人。我把老老實實修行身受心法的人稱為長著翅膀的人，長著翅膀的人，如果他到天上飛也可以，如果他在地上走也可以，他是一個自由的人。如果由經修行，他見證了純淨的法，他置於純淨的法之中，我稱他為佛。佛陀就是那樣的人。”維摩詰說。
“修行身受心法當然好，可是身體生病的人卻不容易切入對它們的修行，病痛奪走了他們修行的能量。”文殊師利說到。
“不，文殊師利。”維摩詰說到，“能量沒有爭奪者，能量整體也不會增減虧損。身體病痛的人不容易好好修行身受心法，是因為於往昔無所修行中，他的心理虛妄的能量增加了，他真實安靜的力量轉化到那虛妄中去。”
“文殊師利，正因如此，所以我所說身體疼痛的人，要先給與止痛等身體的安撫再修行。我常也告誡弟子們說，要在身體平衡無病無癖時抓緊修行，以讓心安紮在真實平靜的力量裡，讓心理虛妄能量無法轉化和生起。”
5
“維摩詰長兄，今日你所得病，是屬於生理的，還是心理的？亦或者，是生理的多一點，還是心理的多一點？”文殊師利問到。
維摩詰答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是無所病。若說是病，是虛妄病，不是真實病。真實存在從不得病。”
“一切病在心，是心誤以為有病。病是一個純粹的概念。還原病的概念為概念的病，讓這匹紙馬不能再馱著你狂奔亂踏讓你擔驚受怕。”
“維摩兄，這聽起來有點像不切合實際的理論。你是站著說話不腰疼，飽漢不知餓漢的饑，趙括打仗紙上談兵吧？讓你生一下病試試？且還是那種治不好的重病。”
“哈哈，文殊師利老弟，你忘了，我正在生病呢，醫生大人說是肺癌晚期。”維摩詰笑起來提醒文殊師利說。
“晚期個鬼，無早無晚。無人相，無我相，無病相，無壽者相，無生相，無死相——文殊師利老弟，這些詞咱可不是背著玩的，不證實它們，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一場麼。”維摩詰說。
“理解，理解。”文殊師利一邊回答，又一邊開玩笑的問，“老兄，你死後準備到哪裡去？”
“桌上的燈焰熄滅了到哪裡去？枝上的花朵掉落了到哪裡去？陶罐碎了到哪裡去？星辰毀滅到哪裡去？鍋裡的鹽化了到哪裡去？水上的泡泡破了到哪裡去？少婦姣美的容顏不見了到哪裡去？慈祥的老人臉上靜息的笑容到哪裡去？長大孩童的童年到哪裡去？蝴蝶墜枝到哪裡去？蜜蜂哼過的歌唱到哪裡去？抹在臉上佳人粉脂的香味到哪裡去？放在嘴巴裡美食的香甜到哪裡去？剛才說過的話到哪裡去？……這些宇宙間的萬物到哪了去，我就到哪裡去！”
維摩詰安詳而又調皮的回答到。這一對老夥伴相視再無語，而內心的歡笑像打翻的香水瓶裡的香水一樣，以不可見的方式向宇宙的深處飛去。
不，沒向宇宙的深處飛去，向你我的心裡飛來，我們接住了它，收藏了它，不是嗎？
我們還原一切虛假的，我們披露一切真實的，修行是一場踩著青青麥苗的兒童遊戲，我們玩得超級開心。
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