遺失的戒指
艾克哈特.托勒(當下的力量作者)
當我以前在做咨詢師和靈性老師的時候，一個星期有兩次會探望一個身患癌症的女人。她大約四十多歲，是個學校的老師，醫生說她最多只有幾個月可以活了。在探訪中，有時我們聊上幾句，但是大部分時間我們都靜默地坐在一起。
當我們靜坐的時候，她第一次瞥見到她內在的定靜。之前在擔任學校老師的忙碌生活中，她從來不知道它的存在。
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然而，有一天，當我到達的時候，她卻是在一個非常不安和憤怒的狀態。“發生了什麼事？”我問。原來她的鑽石戒指不見了，對她而言，那是極具金錢價值和情感價值的。
她確信是一個每天來照顧她幾小時的女看護偷去的。她說她不理解怎麼會有人如此冷酷無情，居然對她做這種事情。她問我，她是該當面質問那個女人，還是立刻打電話叫警察比較好。我說我無法告訴她該怎麼做，但是我要求她去發掘：
那個戒指或是任何其他的事物，在她人生的這個階段，到底還有多重要。“你不了解，”她說，“這是我祖母的戒指，我以前每天都戴著它，直到我生病手太腫了戴不下為止。它對我來說不僅僅是一個戒指而已，我怎麼可能不生氣？”
她反應的快速以及語氣的憤怒和防衛性，都顯示了她無法有足夠的臨在去審視內在，而把她的反應和事件分開，並且觀察兩者，她的憤怒和防衛顯示了她的小我還是經由她在說話。我說，“我要問你幾個問題，但你不要現在就回答，試著在你的內心尋找答案，我在每一個問題之後都會稍停一會兒。當答案浮現時，它也許不一定以話語的形式呈現。”她說她準備好洗耳恭聽了。
我就問，“你是否了解有一天必須要放下這個戒指，而這一天也許很快就到來？你還需要多少時間才能準備好放下它呢？當你放下它的時候，你會變得更少嗎？這個損失會縮減你的本質嗎？”在最後一個問題結束後，有幾分鐘的沉默。
當她再度開口時，臉上帶著微笑，而且看起來很平靜。“最後一個問題讓我了解到一個很重要的事情。起先我到我的心智裡去尋找答案，我的心智說：‘是啊，當然你被縮減了。’然後我再問我自己，‘我的本質真的被縮減了嗎？’這次試著去感覺，而不是思考這個答案。突然間，我能夠感受到我的‘本我’（I am-ness），我以前從來沒有感覺過。如果此刻我能夠如此強烈地感受到它，那麼我的本質就應該絲毫沒有被縮減，我現在還是可以感覺到它，很平靜但是非常地鮮活。“
“那就是本體的喜悅，”我說，“你只能經由不在心智裡的狀態中感受到它。本體只能通過感受來體會，不能通過思考。小我無法知道它，因為小我就是由思想所組成的。
你的戒指，其實真只是你腦袋裡的一個思想而已，可是你把它和你的本我感覺混淆了。你以為本我，或是本我的一部分在那
個戒指裡面。”
“無論小我尋求什麼或是執著什麼，它們都是本體的替代品，而小我無法感覺到本體。你可以珍惜並喜愛一些事物，但是一旦你執著於它們，你就知道這是小我在作崇。其實你不是真的執著於某件事物，而是執著於一個思想，這個思想有著‘我’（I，主詞）、‘我’（me，受詞）或是‘我的’在其中。當你能夠真正地接納一個損失時，你就超越了小我，而你的本質，也就是本我（意識本身）就出現了。她說：“我現在終於了解耶穌說的一句話了，以前一直不懂；‘如果有人拿了你的襯衣，就連外衣也讓他奪去。’”“對啊，”我說，“這並不是說你不該鎖上你的大門。它的意思是：有的時候，放下一些事情其實比維護它或是抓住它來得更有力量。”
在 她生命的最後幾周，她的身體逐漸衰弱，但是她愈來愈有光彩，好像光已經從她內在透出來了一樣。她把很多東西都送人了，有些還給了那個被她懷疑偷了戒指的看 護。每送走一樣東西，她的喜悅就更深，當她的母親打電話通知我她過世時，提到了在她死後，他們在浴室的醫藥箱裡面找到了那個戒指，是那個看護歸還了戒指 呢，還是它一直都在那兒？沒有人知道。
但是我們知道的一件事就是：生命總是為你提供對你意識的進化最有幫助的經驗，你怎麼知道這是你需要的經驗呢？因為這就是此刻你正在經歷的。
那麼，一個人對他擁有的東西感到驕傲，或是對其他比你擁有更多的人感到不滿，就是錯誤的嗎？一點也不是。驕傲感，或是想要出類拔萃的需求，以及因為“比人家多”而加強了自我感或是“比人家少”而縮減自我感，這都不是對和錯的問題，它就是小我罷了。
小我並不是錯的，它只是無意識而已。當你觀察到你內在的小我時，你已經要超越它了，不要太認真地看待小我。當你偵察到自己內在的小我行為時，請微笑。有的時候你甚至會大笑起來。
人類怎麼可能被它欺騙了如此之久？最重要的是，要知道小我是無關乎個人的，它也不代表你是誰。如果你認為小我是你個人的問題的話，那不是更多的小我罷了。
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