我們心靈中的父母
摘錄自 尼爾斯---真相：治療心靈的妙方
第二章 我們心靈中的父母
我們是自己的父母親
家庭系統排列其實很簡單。它不是哲學，不是理論，甚至不是治療。當然你可以把系統排列哲學化，加入理論思考，用作治療技術，但這些都不是核心所在。我們最重要的關注點是真相，當它展現時，放空自己，看著我們自己的真相。
面對真相時，最重要的基本事實非常清楚，我們都是父母雙親的兒女。（迄今為止）無一例外，每個人都有一個爸爸，一個媽媽。我們不只有父母，我們也是自己的父母。父母各自給了我們一半的細胞結構，我們的身體來自他們，我們是他們的血中之血，肉中之肉，此外家庭系統排列中清晰顯示，我們也是他們歷史的歷史。
內在的潛意識所知，將我們與世代祖先相連。不只是我們認識或知道的祖先，很多案例中，我們從未聽過的祖先也是一樣。我們因他們受苦而受苦，因他們生病而生病，因他們赴死而自殺，因他們的罪責而犯罪，我們為彌補他們的行為而出家獨自修行——盡管不知道事實，我們與他們密不可分。實際上我們所有這些反應，是因為拒絕承認或接受與過去的連結，只能用這樣與祖先共同受苦的方式來表達愛。如果我們能夠看見祖先，看見所有在我們之前逝去的人，尊重他們，接受他們，那就是我們的真相，允許自己被他們影響，那麼連結仍在而不會造成束縛！
在很多傳統社會，當然尤其是所謂的原始社會，人們做夢都不會想到起來反抗父母、對待父母像對待孩子、批判或輕視父母，而今天這些都很頻繁。這與那些社會的人，在選擇和自由上遠比我們受限制無關，而是由於家庭和部落所用的文化規條。那些社會的人，不會把自己的家庭看作限制因素或喪失自由。然而，我們一直以為自己有權抱怨缺少選擇的可能性，要去發展自己“被阻礙”的潛能。我們沒能超越祖先的限制性框架，離開我們身後的宗教、地理、社會束縛，擁抱和接受自由這一珍貴禮物（我們要感謝歷代先人為這一禮物所做的）。我們還以為自己比他們優越、嘲笑他們的生活、做居高臨下的評判。這在德國尤甚，一代人以“聰明人”自得，苛刻地抨擊評斷父母那一代。下一代繼而成為評判者的評判者，90年代職業取向的這一代批判60、70年代人的政治活動，就像他們以往批判其父母 一樣。
事實是：我們都是父母的孩子。無論父母是誰，無論他們做了什麼或沒做什麼，他們終歸走到了一起，不管意念環境如何，之後發生什麼，那時次要的。重要的是我們的存在，我們的精神、心智、身體的存在。重要而根本的事實是，這兩個人是我們的父母。這引出一個簡單的結論：如果我們不接受這個事實，不接受父母的本來面貌，我們就無法接受自己，這樣我們永遠無法找到內在的寧靜。我們是自己的父母，是他們的骨肉，想否認這一點，不僅徒勞，還會讓我們遠離自己。
幾個月前的一次演講之後，一位女士問我，“我只能忍氣吞聲嗎？”“你不是一定要這樣。”我回答，“不過你覺得你能改變事實嗎？”她笑了，聳聳肩：“恐怕不能。”
事實不可避免，不過她若真的“忍氣吞聲”那肯定會對她有影響。然而她可以選擇把事實當作美酒而不是苦藥吞下去：“太棒了，我是自己的父母！”
會發生什麼？如果你說“太棒了，我是自己的父母！”會發生什麼？一瞬間你會與你的真相和諧一致，與真實的自己和諧一致，你就是你自己。無須再去任何地方，不再抗爭、不和諧或掙扎於你改變不了的事物，因為那是不可更改的真相。“我是我的父母。是的！”如果能這樣說，你會自由和輕鬆。
現在很多讀者可能會插進來一句“但是”，也許因為你大有理由不接受父母，或者你拿他們跟你知道的父母或孩子做比較。也許你剛讀完Khalil Gibran 和他的名言“我們的孩子不是我們的孩子”，也許你接觸了一種靈性，宣稱有比父母更大的東西，父母並非真正的生命來源，因而跟我們並不相干。現在你要是在上海靈格的課時，想說“但是”，他不會允許。“不要爭辯”是很好的理由。爭辯和異議只會消弱真相的力量。讓人不舒服的真相，就變成幻像的犧牲品。家庭系統排列中我們真切地看清真相，允許它影響我們。我也會建議，抑制一會兒你的“但是”，讓你自己所讀到的方法沉澱在您的內心。
像很多人一樣，我也曾很長時間把“社會的父母身份”看得跟親生父母至少同等重要或更加重要。我被衣服飾物之類的附加因素弄迷糊了。歸根結底，什麼最重要？什麼讓我們得以存在？什麼讓“社會的父母身份”成為可能？無疑的：“我們通過父母成為我們自己，就像他們通過他們的父母成為他們自己一樣，整個時間長河中都是如此。生命之河流經我們的所有祖先，也只有通過他們，流到我們這裡。的確，生命不是來自他們，他們不是生命的起源，他們也是用同樣的方式接受生命、傳遞生命。但生命經由他們而來，形成這樣一種獨特的模式。回到源頭的路，必須經由父母。無論最早的生命河流來自哪裡，父母是我們生命之源。
父母對待我們的方式當然也很重要——我們的感受、無意識反應、希望和期待、對自己與他人，生命是一個整體的信念，都將持久地受到父母的影響。無論父母是好公民還是冷血罪犯，誠實還是不可靠，強壯還是弱小，都會影響我們。但考慮到父母是生命之源的基本事實，這些影響就都是次要的了。當我們充分理解這一本質真理的意義，其他因素都相形見拙不再重要了。
在我參加的第一次系統排列課程中，我代表一位來訪者的哥哥。她在幾個月前才知道有這個哥哥（他將近50歲了）。我在這個角色裡覺得完全迷失，少了些什麼，我與他人無法聯結。而後來訪者說出了關於哥哥的故事。他生於二次大戰末期，（照她所說）一個英國士兵強姦了媽媽生下他。媽媽的父母把她送入修道院以掩蓋懷孕一事，這個哥哥在那裡出生。這個孩子被丟在修道院，始終是一個秘密，直到近50年後被發現。
來訪者簡短地講了這個故事，而後系統排列治療師在排列中加入了英國士兵的代表——來訪者和哥哥的父親。我立即熱淚盈眶，轉向站得遠離其他人的士兵，我被魔力推著一般走向他。無論有沒有強姦——那都是我的位置。也許來訪者的媽媽和外祖父母編了一個強姦的故事，好不用承認與敵軍戰士有瓜葛。我投入父親懷中，幸福地痛哭流涕，當我最後站在他身邊時，第一次能夠與家庭其他成員有聯結。
所有孩子都愛父母
像我提到過的，這是我第一次直接接觸家庭系統排列。那之後我做過約3000個排列，在100多個排列中做過陌生人的代表。結果是不可否認的洞見。內 心深處所有孩子（和所有成年人）都愛父母，他們的心靈仍對父母忠誠，無論他們曾被如何對待，哪怕父母親是殺人犯。不是每個人都願意承認這一點，即使只對自己承認。有時理解這一事實都會非常痛苦和困擾，因為愛被壓制著，然而事實持久不變。這裡有三個例子：
案例1：被送走的孩子
一次系統排列課程中，一位女士告訴我她恨她媽媽，在她還是小女孩時，媽媽把她送給了親戚。然而排列顯示她深愛她的媽媽。這在來訪者選人代表媽媽時非常明顯。我要求來訪者面對媽媽站在2米外，這樣她能夠看著媽媽。
一開始什麼都沒有發生，很清楚的是來訪者難以直視母親。原因很明顯，她無法看著媽媽時眼中不流露出愛意。她看得越久，憤怒越是消失無蹤。她淚水盈眶，表情變得柔和帶著懷戀。她可以身體朝向媽媽，但不相信自己能夠移動。而後我稍做支持，她最終走向母親，兩人久久擁抱，來訪者表現出深深的痛楚，最終能 夠放下。
這種痛楚、痛苦、與離開媽媽以及被送走的事實關係不大。更多的是來自於送走了孩子，媽媽還是從未開心過。她白白做出了犧牲！這是最糟的，從而產生孩子對媽媽的怨恨。孩子能夠應付分離後繼續生活，在心靈深處她願意為媽媽做出任何犧牲，如果對媽媽有幫助，然而最苦澀的是意識到那無濟於事。當我要來訪者向媽媽說：“我希望你幸福。如果有用的話，我做什麼都可以。”這一點變得更明顯。她自願地說了這句話，滿懷期待看著媽媽，但當她從媽媽的反應中意識到她的犧牲白費了時，她深感失望。
這個案例並無獨特之處。直接對媽媽說的那句話：“我希望你幸福，我願意做任何犧牲”，表明我們真是深愛媽媽。孩子的心靈真的是準備好為了媽媽（或爸爸）自我犧牲的。上述案例中，來訪者準備放棄在媽媽身邊的位置，如果那能讓媽媽快樂。這是我們心靈中影響深遠的歷程，而多數人並沒有意識到。然而當他們面對父母，只相互注視，不做任何解釋、譴責或判斷時，這個本質的真相便會呈現出來。
案例2：被視為羞恥的孩子
一位女性來訪者說，她與媽媽無法相處，也無法與異性建立情感關係，儘管她覺得兩者並不想幹。她的排列中排了她和媽媽的代表，媽媽真的拒絕女兒。來訪者解釋說她童年的大部分是跟祖父母或在兒童之家度過的。她來自法蘭克福一帶，膚色很深，我問她她父親是否美國士兵，她簡短說“是”，而後我要求媽媽的代表對女兒說：“你是我的恥辱。”
當我看著媽媽時這句話很自然地浮現，我想看看究竟會發生什麼事？這是系統排列工作的基本點之一。不是遵循嚴格的規則，而是依據當下這一刻的感受。我只是說出我感覺到的，有時那讓我自己都震驚。這就是那樣的時刻，我會從之後所發生的，看出這句話在既定情景中是否正確。
這個案例中媽媽的代表明顯僵住，她很重地重複了那句話，痛苦有些減輕，句子完全正確。女兒無聲地哭泣，點著頭。其他團體成員一開始驚呆了，但女兒在安靜地接受——她久已知道這一事實。真相清晰地展示出來，讓她得以解脫。當她照我的建議對媽媽說：“我會退開，讓你能夠幸福。”她感到極大的放鬆。
實際上，她已經多年跟媽媽沒有聯繫，她以為那時出於她對媽媽的憤怒，現在她才知道其實正好相反——她出於愛，為媽媽做了犧牲，現在她才意識到這一深層真相。這既讓她感動也令她解脫，同時也深感受傷，因為她發現無法接近媽媽。解決之道就是用愛來接受這一點。
她無法與男性建立感情關係的事實，也跟她的孤獨感和對媽媽的愛有關——媽媽的男人拋下了她，讓她獨自帶著孩子。
看著這些，整個很奇特。表面上，人們會以為孩子有無數理由恨媽媽，怎麼說都是她把孩子送走了。這也是多數案例中孩子們的感受。
當視線能穿越表面，就會確知無論怎樣孩子都愛媽媽這一事實。在這個案例中可以看得很清楚。孩子潛意識中知道這份愛，當孩子能夠完整地體驗這份愛時，便會釋然。孩子不再是受害者，而是為家庭的內在完整有所付出。孩子是“自願地”在精神上認可媽媽的意願。
孩子被父親或其他家庭成員性侵害的亂倫案例，也是一樣。雖然聽起來刺耳，但基本事實是孩子在精神上同意這一虐待，即使她可能被迫，可能遭遇情感或身體的暴力。因此當孩子（這裡我指的是治療兒時被虐待的成年人）能夠對爸爸或媽媽說：“如果那有幫助，我願意。”（這是孩子的精神位置。很多案例中媽媽不再跟爸爸有性關係，孩子自我犧牲站到媽媽的位置），就會解脫出來。孩子以這句話重拾她的尊嚴，被出賣的孩子不再是受害者，她以“同意”合作，為家庭整體做出積極的貢獻。
然而還有第三個層面，孩子與媽媽斷絕關係好能夠留住她。這看上去很矛盾，但密切觀察就會發現，如果孩子想要接受或相信媽媽（或爸爸）不再想要這樣，孩子會覺得完全迷失。深層的恐懼是：孩子不能再愛父母，會因徹底分離而受苦。接受被出賣的事實，孩子會潛意識地留住媽媽（或至少意識到媽媽）；天真無辜的愛要不惜一切代價保留下來。
如果輔導者、治療師或教育工作者跟這樣的孩子（已經長成成人）工作，認識和尊重這種愛非常重要。在孩子和父母之間設下阻礙是徒勞無益的。要允許每個孩子去愛父母，否則它的心靈無法生長發育，因為孩子就是他/她的父母，我在前面說過了。他們的方式百分之百正確。
我不是對父母做道德評判，我也不是說他們做的每一件事都合適。父母經常做糟糕的事情，而我仍同意——他們是對的父母。
如果治療師或輔導者想幫來訪者在生活中找到合適的位置，首先要接受父母本來的樣子，這樣才能與來訪者的心靈相和諧，有了這種和諧，可能的解決之道便會出現。
案例3：性侵犯
我的第一個課程中，有一位女士從4歲起被父親性侵犯（我後來得知父親也侵犯了她的兄弟姐妹，不放過任何人）。在14歲時她用餐刀威脅他退開。父親沒 有在碰她，但10年以後侵犯了她女兒。她報了警，他被判入獄，被禁止與家庭再有接觸。當我做家庭系統排列時，看到這位來訪者的眼睛，就像她心靈的窗戶，她 愛她的父親。我坐在她旁邊，看著她的眼睛說：“你愛你爸爸！”
有一刻靜得連一根針掉下來都能聽到，然後她說：“是的”，然後開始流淚。
即使發生那麼可怕的事情，她仍愛父母；即便他的行為不可寬恕，他始終是她父親。家庭拒絕提起他，一旦說起也是說“那畜牲”，但他的行為帶給來訪者的痛苦，不及她以為不可以愛他這個事實來得更大。
這很不容易，但她努力區分了事實，一方面他是她的父親，她是他的女兒，她可以“擁有”他，像對父親那樣愛他。另一方面的殘酷現實是，她所愛的父親侵 犯了包括她、兄弟姐妹、她女兒在內的很多孩子，帶來巨大的身心創痛。她能夠在家庭系統排列中看著父親的代表，既接受他是父親、又拒絕他做性伴侶，將罪疚感 留給他。但真正讓她自由的那句話是：“我願意為你這樣做。”
當然這句話像投了一顆炸彈一樣有殺傷力，效果也相仿，聽到的人驚駭，說出的人掙脫連結。痛楚這句話直接對父親說，在有些案例中也會對不肯跟父親後性 關係的母親說。排列會顯示哪個是對的。這些還來訪者自由的話，不是基於理論的固定模式，而是由有效能的治療師，從系統排列代表們的態度、言語和移動中信手 拈來。
在“心靈的流動”這一新方法中，這些話不再是必需的。加害者和受害者的代表無須外在影響就會彼此接近，以此呈現解決之道。然而有時，讓某人說這種話很重要也有益，以便使事件核心恢復正常。
有批評者認為，治療師用這樣的話是在戲弄來訪者。然而這些批評者沒有去看結果，甚至沒有看受害者一眼，他們通常只是被加害者嚇到，有時被治療師嚇到——治療師讓來訪者背負他/她自身的真相。然而如果用中性態度看待來訪者，不帶偏見或回護，這會逐漸帶來釋放與解脫。因為女人靠這句話的幫助，可以永久擺脫受害者的角色，就做她自己——一個女人。剛好我寫這個案例的今天，當事人來看我（她和她先生後來成了我們的朋友），告訴我她剛剛順利結束了一個訓練課程。其他學員看到她的喜悅和積極狀 態，有人說“從你的心態來看，一定過得很順心”，或者類似的話。她對我和太太說：“這讓我最終意識到，纏在我脖子上的標記消失了。”當然她提到了哪個標 記：“注意：被侵害過的小孩”。
如果不接受你的連結你會始終被束縛
在家庭中我們會說“愛的紐帶”或連結。如果不考慮這些紐帶，並認識到拒絕或評判父母只會捲入更深的糾纏，將無法走向獲得自由的解決之道——無法從父母、家庭、以及他們命運的牽連糾葛中解脫出來。
治療師必須瞭解和重視這一點。拒絕或否認父母，會讓孩子的心靈受苦受損，因而治療師、教師、教育學家在面對來訪者和學習者時，必須離開貶損其父母的立場，試著讓愛“流動”（不把它變成道德議題）。這只有在治療師和教師接受自己的父母時才能做到。這也是他真正能做的——態度中首要強調的，是無論有怎樣的家族歷史和過去事件，都要尊重孩子與家庭的連結。
這就是不可更改的自然法則，拒絕家庭連結的來訪者，會永遠停留在自我放逐中。只有能夠用愛正視和接受原生家庭的人，會獲得自由。愛是通往解決的橋樑，只有通過愛，我們才能保持歸屬而不被拴住或緊緊束縛。
然而，孩子不僅依戀父母，也依戀兄弟姐妹、叔舅姑姨、祖父母等人。血緣關係越近，或家庭的不幸越沉重，連結就越強。例如說，如果來訪者有一個殘疾或死去的兄弟姐妹，跟這個兄弟姐妹的連結就會分外緊密。有個叔叔死於戰爭，情況也會類似。所有經歷了不尋常或可怕命運的家庭成員，都在其他成員的心靈中有特殊的位置。那些由於其命運或行為而被家族排斥的成員，或其他人不能或不願面對的成員，也是如此。
因此，當孩子行為異常或失調，重要的是找出他們在被誰影響，或出於愛跟誰（通常是無意識地）連結。這裡有兩個例子：
一位元母親來到我的家庭系統排列團體，因為她對兒子的行為完全無法接受。兒子16歲，抽煙抽得很凶，有時還小偷小摸，在媽媽看來將會走上犯罪之路。她試圖給兒子正面影響的努力，都宣告無用。在排列中，兒子的代表的視線越過所有的家庭成員，仿佛在看一個不在場的人。我更確定，有一個人被遺忘了，有人被這 個家族的意識排除在外。
她突然說：“我哥哥！”而後我得知她哥哥由於殺死一個女人被判無期徒刑。現在已經服刑15年，她幾乎完全忘掉他了。我指出在德國，服無期徒刑常常會在15－20年後被釋放，她很震驚。
家族的心靈沒有忘記這位哥哥，他在這個16歲的兒子的身上顯現出來。我在排列中加入這位哥哥的代表，兒子立即放鬆，很關注他。像所有案例一樣，這裡的解決之道是承認家庭連結，接受真相，使用的句子是“你是我的舅舅”；媽媽則說“你是兇手，同時你也是我哥哥！”兒子的代表說出這句話後立即釋然，第一次能感受到媽媽和其他家人，與他們有連結。
另一個案例中，一個14歲的男孩一直偷父母的東西，有自毀的行為。跟男孩聊過之後，我看清他在受著人們所稱的強迫症的折磨。他不僅悔恨自己的行動，也為自己那樣對待父母而抓狂。而後我聽男孩的父親說起，他的祖父，也就是男孩的曾祖父，曾被關押在Dachau 集中營5年，釋放後成了偷竊癖，常偷一些不值錢的小東西，由於他是知名人士，這些行為都被掩蓋掉了。
之後的排列中，父親排了他的兒子和祖父的代表。兩個代表都對所代表的人，對偷竊癖和集中營一無所知。男孩的視線穿過曾祖父，看著地上一點。經驗顯示，代表看著地面，好像在找東西或被隱藏的動力吸引時，幾乎總是意味著他在看一個死者。我不像海靈格那樣強硬，對我來說這不是一個固定結論，而是一個可行的假設，它通常是對的。在這樣的案例中，我只是測試一下不做任何解釋，我要另一個代表躺在那裡代表死者。
我這樣做時，男孩立即放鬆，曾祖父則變得很激動。最後，我要求他看著死者時（他想看別處，但移動不了），他慢慢跪下了。我建議他說“我因你的生命代價而活下來。”所有代表明顯輕鬆下來。顯然曾祖父在集中營裡因其他人的死而得以倖存，死者的代表也因被“看到”、被尊重而釋然。具體發生什麼並不重要，這句話就是答案。男孩的衝動性偷竊癖會停止，因為那只是無意識中，為了記住曾祖父與死者間尚未澄清的東西。現在男孩可以對父親說：“我可以憑自己的付出而生活。”
批評者當然會質問我，假定曾祖父在集中營裡是以其他人的生命代價倖存下來，也許還會憤怒、抱怨說這是狂妄自大的系統排列治療師的荒謬假設（這確實是很多批評者爭論的）。事實是，代表的動作——他們看哪裡、身體姿勢等等——為我引領正確方向，然後一個畫面、一句話忽然在腦中出現。此時我會不假思索立即大聲重複這句話，而後靜靜等待發生什麼？如果結果是大家減輕了痛苦，或所有參 與者更認真、形成正面的秩序，那很好。真正發生什麼，或者歷史的真相，並不重要。更重要的是，來訪者重新進入更和諧的、帶來釋然與治療的秩序。
需要做的是觀察愛的流動，並敞開胸懷擁抱這份愛。有些觀察者認為或提出，家庭系統排列治療師（或者海靈格）要求孩子愛父母和其他家人，是一種道德義務。這一主張是錯的。真相是家庭系統排列呈現出心靈的真實，事實是，這就是愛，它一直存在。家庭系統排列的主要目標，是開放隱藏的愛，因為它是完整的解決之道，是來訪者獲得自由所至關重要的。
同樣的錯誤的觀點是，家庭系統排列讚頌家庭連結、體制和舊傳統。家庭系統排列強調的是解開連結，這種解開可以讓來訪者自由，讓他去走自己的路，面向自己的生活和未來。這是經驗和統計的事實，在實踐中成千上萬次被確認，這種解決和釋放，只能通過愛接受既存的連結來實現。這是海靈格“愛的秩序”的基本資訊，讓我們充分運用我們的身心能量，來在生命的迷宮中找出自己的路。
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