摘錄自—威爾菲德．尼爾斯博士＜真相—治療心靈的妙方＞
到底是什麼有如此普遍而突如其來的效果？排列之後可以做什麼？不應做什麼？
海靈格的標準答案是“讓它在你的內在運作”，或者“把它帶在心裏。”參加工作坊的人經常會問：“現在我該做什麼？平常怎麼完成它？怎麼用它？”我會回答：“什麼都別做。你做不了什麼，就讓它沈澱一下，滲入內心，然後忘記它。”
據海靈格的觀點，家庭系統排列主要不是一種治療。很多治療師在其工作中整合了排列方法，在治療層面工作。然而治療這個詞，嚴格來說，不適用於海靈格方法：沒有人做什麼，沒有人改變什麼。發生的全部就是與真相相遇，或者更適當地說，與此時此地對來訪者很重要的那分真相相遇。其效用是這種相遇的結果。海靈格工作的方法及其如何起作用，可能仍是個謎，但其他都很簡單。只是看著真實，接受它本來的樣子。實現，來自於真實。
這是家庭系統排列與幾乎所有治療方法的差別。不僅看事物是什麼、怎麼樣，並且與事物的本來面貌和諧一致。接納（consent）本來的樣子。這就是帶來解脫的偉大的解決。那真是偉大的解決，排列中通常只做幾小步，然後在真實生活中長期澄清，直到當事人真的接受它。我們所有的規劃與行為模式，都過於視而不見而不是真的看見，太過防禦而不是接受，試圖改寫生命而不是擁抱生命本來的樣子。
單是接受生命本來的樣子，就似乎難以忍受。真相是一股不可思議的力量，有令人畏懼的影響。所以我們尋求解釋，但解釋只是科學技術的有力工具，一旦用於真實生活，它就像鎮定劑—讓我們安靜下來，卻消弭了真相。奧義（esoterics） 喜歡說我們選擇了父母，甚至選擇了孕育我們的性行為，聲稱這樣我們可以學到讓自己完整的生命一課。這當然不可能證實或證偽，它可能對也可能錯。這只是有人 做出的一個斷言，有些人相信它。它確實有一個作用，做出了解釋，帶來一些安心和安慰。當我們認為知道一些事物的原因，尤其是嚴肅的事物時，它似乎較容易忍 受。
顯 然，更理性的方法是宣稱所有這些都沒有意義，我們的出生不過是偶然事件，但這一開始就是幻像，同樣無法證實或駁斥。其二，即使這個“啓蒙”觀點也用了偶然 因素來做解釋。那些堅持認為我們的出生純屬偶然的人，可能試圖略過科學事實，表現得好像他們知道些什麼。偶然論與奧義解釋有同樣功用，而事實上它只是無法 證實或檢驗的另一個斷言。這就是我們的“理性啓蒙”。我們不肯說自己不知道（這是真的），總是用解釋來尋求安慰。然而，如果在不預設的意義上認真對待“偶 然”，它仍承認了對隨意事實的無所知。我們不知道“為什麼”，也不瞭解有無智慧設計在內。不管是什麼，是否設計過，個體行為還是偶然因素，根本事實是：我 們不知道。我們所知道的只是事物存在的方式。如果我們在此停下，接受事物本來的樣子，我們就會面對真相。
瞭解這一點至關緊要。我們要在真相前停下，而後它會影響我們。只有真相會打動我們，把握我們。理論和解釋是冰冷的，因而沒有效用。我們以為解釋能幫我們理解某種情景，至少讓我們有可能改變它。且不說我們無法換掉父母，單就我們自身的存在，改變這一想法也完全忽視了真相。我們可以改變，但無法改變真正的自己。改變自我的想法是自負的想法，是造物式的想法。自我對其自身工作，改變自己—等於說自我去改變自我，一切保持原樣。這就是所謂的改變，由於自我無法改變自己的基本結構，一切都是膚淺的表面文章。以自我改造自我幾乎是其自身的產業，並在致力於“改造你自己”事務的人群中大行其道，因為他們不必忍受通過真相而改變的折磨，後者只有在停止“改造你自己”時才會出現。
伯 特．海靈格倫敦課程（“接觸愛”）的錄影中有非常感人的一幕：一位女士因兒時得小兒麻痺症的後遺症，過去四年都坐輪椅，希望做一個排列來處理她的問題。簡 短討論後海靈格問她：“如果看著你的生命，它是什麼樣子，想像你沒有得小兒麻痺症，像其他孩子一樣長大，過著正常的生活直到現在—哪種生活更可貴？”在嘗試忽略這個問題後（海靈格對此決不允許），她安靜下來，深深感動地說：“現在這個。”
“接 受”自己和生命，始於接受父母。他們站在這生命的開端，是生命的起點，所以最簡單也最深刻的帶來解脫的句子是：“你是我爸爸”或“你是我媽媽”。如果排列 當前家庭，則是“你是我第一個丈夫”，或“你是我第一個妻子。”如果將關係簡化到其本質，說出這些句子，那壓著人們的多餘的東西都會消失融化。如果兒子簡 單地把父親看作父親，說出這句話，無論那一刻之前有什麼分開過他們，父子倆的內心都會被觸動。女兒對性侵害過她的父親這樣說，也是一樣。存在親子關係是一個層面，行為是另一個層面。
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